PHANXICÔ ASSISI (4) - NHỮNG NĂM VƯỢT BIỂN (1219–1220)

Phanxicô Assisi. IV

NHỮNG NĂM VƯỢT BIỂN (1219–1220)

Michael Cusado, OFM

Trước hết, Tổng hội đã lại sai nhiều toán anh em “vượt qua núi” lần nữa. Mục tiêu là đưa họ trở lại những điểm đến tương tự như các chuyến truyền giáo đầu tiên (bị trắc trở) hai năm trước tại Pháp, Đức và Hungary. Lần này, tuy nhiên, phái đoàn ở Pháp do thầy Pacifico dẫn đầu dường như đã được phái đi xa hơn về phía bắc, qua nhà thờ hành hương Thánh Maria Mađalêna ở Vézelay (vùng Burgundy) và tiến thẳng lên tận đại đô thị Paris, nơi các anh em sau đó định cư ở phía bắc thành phố trên phần đất do đan viện Saint-Denis cho mượn. Một phái đoàn khác có vẻ lại được hướng về miền nam nước Pháp. Lần này, sứ vụ đã đạt đích, thiết lập một tỉnh dòng mới xa hơn về phía tây, ở Aquitaine.

Khu vực tập trung thứ hai, tuy vậy, vẫn chưa phải là Đức và Hungary. Hiển nhiên, tính chất tế nhị của sứ vụ này cần được cân nhắc kỹ hơn (nhất là về khả năng ngôn ngữ) trước khi lại tiến sâu vào xứ Đức. Cuộc tiến quân ấy phải đợi đến Tổng hội năm 1221. Thực tế, các anh em đã rút ra những bài học xương máu từ các mũi “vượt núi” đầu tiên năm 1217. Từ kinh nghiệm bị đón tiếp lạnh nhạt khi ấy, lần này họ mang theo một thư tòa thánh, Cum dilecti filii, của Đức Honoriô III, đề ngày 11.6.1219. Đây là tông sắc đầu tiên ban cho Dòng Anh Em Hèn Mọn, gửi “đến các anh em khả kính của chúng tôi là các tổng giám mục và giám mục; và đến các người con yêu dấu là các viện phụ, quản hạt, tổng phó tế và các giáo phẩm khác của Giáo Hội”. Nói cách khác, đây là thông điệp quan trọng gửi tới hàng lãnh đạo Giáo Hội, xác nhận rằng những người đi vào các giáo phận và địa hạt của họ là những tu sĩ có tư cách trong lòng Giáo Hội Rôma, được cả Đức Giáo hoàng lẫn Giáo triều chúc lành, và người nhận được khuyên đón tiếp các anh em “với thiện cảm và lòng nhân hậu”.

Bản văn chính xác như sau: “Những người con yêu dấu của chúng tôi, anh Phanxicô và các bạn đồng hành trong nếp sống và tôn giáo của Dòng Anh Em Hèn Mọn, đã khước từ những phù hoa của thế gian và đã chọn một lối sống (forma vitae) xứng đáng được Giáo Hội Rôma phê chuẩn; sau các Tông đồ, họ đi khắp các miền rắc gieo hạt giống Lời Thiên Chúa.” Và thư tông tòa tiếp tục: “Vậy, chúng tôi khẩn nài và khuyên nhủ tất cả anh em trong Chúa… khi các thành viên của ‘huynh đoàn’ (fraternitas) nói trên đến với anh em mang theo các thư này, thì hãy đón nhận họ như những Kitô hữu trung tín, tỏ mình ưu ái và nhân hậu với họ vì lòng kính mến Thiên Chúa và chúng tôi.”

Tông sắc đầu tiên này của các anh em đáng chú ý vì nhiều lẽ. Thứ nhất, nó cho thấy họ đã học được từ chuyến “vượt núi” trước, nhất là sự cần thiết phải chứng minh tư cách hợp lệ bằng một văn thư chính thức: họ không phải lạc giáo, cũng không phải kẻ xâm nhập trái phép vào phạm vi quyền hạn của các giáo phẩm. Họ không thể “đương nhiên” được phép rao giảng, mà nhờ lá thư này họ phải xin (và đón nhận) sự chấp thuận của giám mục, viện phụ hay hàng giáo sĩ địa phương. Thứ hai, vì được ban hành rất gần thời điểm Tổng hội, có vẻ như Phanxicô đã được (Hồng y Hugolino hay những người khác) thuyết phục rằng cần có “thư giới thiệu” để tránh sự nghi kỵ của các giáo phẩm Pháp và những nơi khác, vốn e ngại các nhóm lang thang không mong muốn hay thậm chí lạc giáo, có thể làm tín hữu lạc đường—điều đã xảy ra trong thế kỷ trước. Nay, các anh em được Đức Giáo hoàng và Giáo triều chứng nhận là người “gieo hạt giống Lời Chúa”—và phải được đón tiếp như vậy. Hẳn là lá thư này đã được mang theo khi họ trở lại Pháp, Tây Ban Nha và các nơi khác.

Ngoài hai miền Pháp (bắc và nam), còn một nỗ lực lớn khác cần bàn riêng. Tại Tổng hội này, có một cố gắng có chủ đích nhằm nối lại liên hệ với thế giới Hồi giáo. Nỗ lực này có ba mũi: Năm anh em được gửi đến thành Coimbra ở Bồ Đào Nha, với ước muốn tiến tới các vùng Hồi giáo ở miền nam Tây Ban Nha và, như ta sẽ thấy, có thể cả Maroc qua eo biển Gibraltar. Ta cũng biết rằng thầy Giles thành Assisi, một trong những bạn đồng hành sớm nhất, được gửi tới Tunis ở Bắc Phi. Tuy nhiên, cộng đoàn Kitô hữu tại đó cảnh báo thời điểm không thuận tiện cho bất kỳ kiểu rao giảng công khai nào; bầu khí thù nghịch—và Giles nhanh chóng quay về châu Âu. Toán cuối cùng do chính Phanxicô dẫn đầu được phái tới Levant. Phái đoàn này sau cùng đến hải cảng Acre trên bờ tây Palestine, nơi thầy Elias đang làm bề trên anh em trong phần lãnh thổ Kitô giáo cuối cùng còn lại ở Thánh Địa.

Ba mũi truyền giáo ấy thật đáng kinh ngạc đối với một dòng tu ở vào giai đoạn này của Trung cổ. Nó cho thấy nơi Phanxicô và anh em không chỉ lòng can đảm và tính sáng tạo, mà còn một chủ ý duy nhất: tiếp cận những người mà Kitô giáo mới đây (tại Công đồng Lateran IV) gọi là “kẻ ngoại đạo” và “kẻ thù” điển hình. Chúng ta sẽ muốn tìm hiểu lý do của đợt thúc đẩy mới này.

Lời từ biệt của Phanxicô với anh em tại Tổng hội 1219

Phanxicô tự đặt mình làm trưởng phái đoàn đi Levant. Nhưng xét việc Hồng y Hugolino từng phản đối vắng mặt của ngài khỏi Ý năm 1217, rất có thể vị hồng y thậm chí không có mặt tại Tổng hội quan trọng này. Cũng có khả năng có một lý do khác khiến Phanxicô được phép đi hải ngoại: theo biên niên sử của Jordan of Giano, trước khi khởi hành, ngài đã ủy nhiệm hai anh em trông coi công việc của Dòng trong thời gian ngài vắng mặt: Gregory thành Naples và Matthew thành Narni. Người sau ở lại Portiuncula để đón tiếp và hướng dẫn những ai muốn gia nhập huynh đoàn. Còn Gregory đi khắp Ý thăm anh em, hỗ trợ và khuyên nhủ họ trong đời sống và sứ vụ. Đây lại là một ví dụ cho thấy ước muốn của Phanxicô: quyền bính được chia sẻ giữa anh em, và được dùng để phục vụ sức sống thiêng liêng của họ. Nói cách khác, ngài đặt một anh em làm nhà lãnh đạo chức năng (hay cơ chế), và một anh em khác làm nhà lãnh đạo thiêng liêng (hay đặc sủng). Cùng nhau, họ chăm lo các nhu cầu thể lý và thiêng liêng của huynh đoàn.

Cũng có thể trước khi đi, Phanxicô để lại một “lời từ biệt” cho toàn thể anh em, trình bày mục đích sứ vụ ở Levant là hoàn toàn phù hợp với các giá trị của phong trào từ thuở đầu. Điều này ở mức suy đoán, vì bản tuyên bố ấy truyền tới ta như phần đầu của một khuyến dụ dài hơn sau này được đưa vào Luật Sơ Khai như Chương 22. Chương dài này gồm 50 câu. Theo suy đoán của tôi, chỉ bốn câu đầu nên được xem như “diễn từ từ biệt” của Phanxicô với anh em tại Tổng hội 1219. Hãy đọc bốn câu này, vì chúng mặc khải tâm trí của Người Nghèo khi ngài chuẩn bị lên đường sang Đông: “Hỡi tất cả [các] anh em, ta hãy chú ý điều Chúa phán: ‘Hãy yêu kẻ thù và làm ơn cho kẻ ghét các con’ (Mt 5,44). Bởi chính Chúa Giêsu Kitô, Đấng chúng ta phải bước theo dấu chân Người (x. 1 Pr 2,21), đã gọi kẻ nộp Người là ‘bạn hữu’ và tự nguyện phó mình cho những kẻ đóng đinh Người. Vậy, tất cả những ai bất công gây cho chúng ta thử thách và sầu khổ, ô nhục và tổn thương, đau đớn và tra tấn, tử đạo và cái chết—họ là bạn hữu của chúng ta. Chúng ta phải hết lòng yêu họ, vì chính từ những điều họ gây ra cho chúng ta mà chúng ta được sự sống đời đời.”

Đây là một lời tuyên bố mạnh mẽ, cần được đọc kỹ. Nhiều nguồn hagiô (đứng đầu là Vita prima của Tôma Xêlanô) cho rằng động lực chính khiến Phanxicô đến với người Hồi giáo ở Levant là đi “tìm tử đạo”—một mô típ quen thuộc trong văn hagiô từ thời cổ. Tuy nhiên, có vẻ còn điều cốt yếu khác thôi thúc Phanxicô. Tóm lại bốn ý trong bài huấn từ: Lệnh truyền của Đức Giêsu: “Hãy yêu kẻ thù”—vì chính Người gọi kẻ nộp mình là “bạn”; Đức Giêsu đã phó mình cho kẻ tra tấn và đóng đinh; Phanxicô thúc giục chuyển đổi tầm nhìn: “họ là bạn hữu của chúng ta”—những người bất công làm hại, tra tấn, thậm chí giết ta; “Hãy hết lòng yêu họ, vì nhờ họ chúng ta đạt sự sống đời đời.”

Bối cảnh Kinh Thánh ở đây là Vườn Cây Dầu và cuộc “trao nộp” Đức Giêsu bởi Giuđa—tức tình thế hiểm nguy, chịu khổ và có thể chết, khi Phanxicô và vài anh em xuất phát đến Thánh Địa, dự liệu gặp người Hồi giáo theo cách nào đó. Nhưng Phanxicô cảnh báo anh em về một cái nhìn khác đối với “kẻ thù”. Người mà xã hội trung cổ và một số đại diện Giáo Hội dạy rằng “kẻ thù” của chúng ta, thực ra ở bình diện sâu hơn, là “bạn hữu” của ta. Dùng từ amicus (bạn) theo Kinh Thánh, trong bối cảnh Đức Giêsu bị nộp vào tay kẻ thù, không nhằm khơi dậy cảm xúc thân thiện dễ dãi; trái lại, nó gợi lại từ frater (anh em): thành viên của huynh đoàn vũ trụ. Phanxicô đến Thánh Địa để chứng tỏ—bằng chính đời sống và có thể cả cái chết—rằng ngay cả “kẻ thù điển hình” trong mắt Kitô hữu—người Hồi giáo “ngoại đạo”—cũng là anh em, thuộc về huynh đoàn thụ tạo linh thánh, như người phong hủi bị khinh miệt thời ngài. Đó là chứng tá—là lý do—khiến ngài cháy bỏng ước muốn đến giữa người Hồi giáo để sống sự thật bị quên lãng về thân phận thụ tạo của chúng ta. Và ở đây, ta quay lại ý “tử đạo”: nếu khi sống chứng tá ấy giữa người Hồi giáo ngài bị bắt, tra tấn, thậm chí chết, thì ngài—như ngài bảo đảm với anh em—được sự sống đời đời không chỉ vì “triều thiên tử đạo” do cái chết, mà sâu xa hơn, vì trung tín đến cùng với giá trị nền tảng đã được mặc khải lúc khởi đầu ơn gọi: nhìn nhận tính “huynh đoàn phổ quát” của mọi dân trước mặt Thiên Chúa.

Phanxicô tại Levant

Vào khoảng giữa mùa hè, Phanxicô, Phêrô Catanii và vài anh em khác rời một hải cảng bờ đông Ý, lên đường sang Levant. Nhiều khả năng họ đi cùng một toán quân thập tự đang tăng viện cho lực lượng Tây phương ở Thánh Địa. Đoàn ghé Acre—tạm thời là tòa của tổng giám mục Giêrusalem (Jacques de Vitry) và là nơi anh em dưới quyền thầy Elias tại Cận Đông. Vào một lúc nào đó trong tháng Tám, Phanxicô và một bạn—như ta biết muộn về sau (nhờ Bonaventura), ấy là thầy Illuminato—theo toán quân này, có lẽ đi đường ven biển, đến nơi đang giao tranh khi ấy: pháo đài Damietta, ở nội địa gần cửa sông Nile. Damietta là tuyến phòng thủ tiền tiêu ngăn quân thập tự tiến về phía nam đến Cairô, trung tâm triều Ayyubid thống trị Ai Cập.

Đến doanh trại thập tự bên ngoài Damietta (lúc ấy còn ở bên kia sông), Phanxicô và bạn đồng hành bắt tay vào sứ mạng: có hai mặt—một hướng đến chính quân thập tự, và một hướng đến triều đình al-Malik al-Kamil đóng trại về phía nam chân thành, bị vây hãm nhiều tháng. Nguồn sử liệu không nhiều, và những gì có được lại nảy sinh vấn đề diễn giải (do bản chất nguồn, hoặc vì chúng không cho ta biết điều muốn biết).

Phanxicô và Thập tự chinh thứ Năm

Trong bối cảnh Tây phương sau 11/9, người ta thường chú mục vào cuộc Gặp gỡ giữa Phanxicô và vị sultan al-Kamil ở Ai Cập. Nhưng chính sự hiện diện của hai anh em trong doanh trại thập tự lại cho ta một văn bản giàu ý nghĩa về các biến cố tháng 8–9 năm 1219. Dù có nhiều biên niên và ghi chú về Thập tự chinh V quanh Damietta, hầu như không có gì về sự hiện diện của hai anh em trong doanh trại thập tự. Trong các nguồn Phanxicô, chỉ một văn bản nổi bật: không một chữ trong 1 Celano nói về họ ở doanh trại; chỉ khi sang tác phẩm thứ hai (2 Celano hay Vita secunda, nay cần tinh chỉnh do phát hiện Vita brevior cuối thập niên 1230), ta mới gặp bản văn cốt yếu. Vì đoạn 2 Celano 30 này quan trọng để hiểu động học sự hiện diện của họ tại Damietta, và nội dung cần đọc kỹ, tôi sẽ trích yếu rồi triển khai:

“Khi đạo quân Kitô giáo đang vây hãm Damietta, vị thánh nhân của Thiên Chúa ở đó cùng các bạn đồng hành… Khi nghe quân ta chuẩn bị giao chiến, ngay trong ngày chiến trận, người rất buồn khổ. Người nói với bạn đồng hành: ‘Nếu trận đánh xảy ra hôm nay, Chúa đã cho tôi thấy rằng nó sẽ không tốt cho Kitô hữu. Nhưng nếu tôi nói ra, họ sẽ cho tôi là điên; còn nếu im lặng, lương tâm tôi sẽ cắn rứt. Anh nghĩ tôi nên làm gì?’”

Sau khi Illuminato khuyên hãy theo tiếng lương tâm, bản văn tiếp: “Vị thánh bật dậy chạy về phía quân Kitô giáo, lớn tiếng cảnh báo để cứu họ, ngăn họ giao chiến và đe dọa tai họa. Nhưng họ coi sự thật ‘như trò cười’ (Tb 3,4). Họ cứng lòng (Xh 4,21) và không chịu quay lui… Trong giờ giao chiến, vị thánh bắt bạn đồng hành đứng lên nhìn… cảnh tàn sát quá lớn đến nỗi giữa người chết và bị bắt, quân số của chúng ta giảm đi sáu ngàn [13].” Rồi Tôma kết luận bằng một lời cảnh tỉnh đạo đức: “’Các vương công toàn thế giới, hãy ghi khắc điều này’ và hãy biết rằng: ‘Khó mà giao chiến chống lại Thiên Chúa’ (Hc 46,8), nghĩa là ‘chống lại thánh ý Chúa’ (2 Cr 8,5). Thói cứng đầu ngạo mạn thường kết thúc bằng tai họa.”

Đây là văn bản duy nhất về sự hiện diện của các anh em trước Damietta—một pericope tinh tế nhằm chuyển tải quan điểm: Phanxicô phản đối trận chiến ở châu thổ Nile và bạo lực của các cuộc thập tự. Xêlanô dựng trình thuật theo hai chủ đề: “ngôn sứ” và “thời gian”. “Ngôn sứ” trong Kinh Thánh vừa là nói trước tương lai, nhưng căn bản hơn là kêu gọi dân trở về với giao ước và các giá trị của Thiên Chúa; hai điều liên hệ: nếu không sống theo các giá trị ấy, thật dễ “tiên đoán” tai họa. “Thời gian”: chronos (thời gian đo đếm) và kairos (thời điểm theo tiêu chuẩn Kitô giáo). Cả hai xuất hiện trong 2 Celano 30. Bề mặt là chronos: “ngày hôm nay” có lợi hay không. Nhưng dụng ý sâu hơn: từ bài giảng nổi tiếng của thánh Bernard ở Vézelay (1147) phát động Thập tự chinh II—trích 2 Cr 6,2 (“Nay là thời thuận tiện! Nay là ngày cứu độ!”)—thì Xêlanô cho thấy Phanxicô đảo ngược khẩu hiệu đó: nay không còn (nếu từng) là thời thuận tiện, cũng không phải ngày cứu độ! Kairos đòi hỏi điều khác: dẫu do Giáo hoàng cổ vũ và lãnh đạo, mục tiêu cuối cùng của các cuộc thập tự là chinh phục bằng đổ máu—điều không còn chấp nhận được trước mặt Thiên Chúa. Tiếp tục con đường bạo lực là đi vào tai họa. Một trong các lý do chính Phanxicô và bạn đồng hành đến Levant: không phải để tham chiến chống Hồi giáo, mà để lên tiếng chống lại. Một lần nữa, viễn tượng “huynh đệ vũ trụ”—được mặc khải qua cuộc gặp gỡ người phong—thúc đẩy ngài chặn đổ máu.

Có thể trình thuật của Xêlanô nghe “khó” và “muộn” (1247) so với Vita prima (1229). Nhưng cần nhớ: cuối thập niên 1240, với tư cách hagiô chính thức của Dòng, Tôma đứng ở thế khó với triều Giáo hoàng về việc cổ vũ thập tự. Khi tập hợp thêm chứng từ (1244–1247) theo lệnh bề trên tổng quyền Crescentius thành Iesi, thì đúng lúc Giáo hoàng đang kêu gọi Dòng tham gia Thập tự chinh VII do vua Pháp Louis IX dẫn đầu, đánh Ai Cập. Xêlanô có vẻ ngờ vực sâu sắc, khi anh em được kêu làm “giảng viên thập tự”, khơi dậy hận thù chống Hồi giáo và tháp tùng quân thập tự. Dường như ông biết điều gì đó—điều ông đã không đưa vào Vita thứ nhất. Nay, mâu thuẫn hiển hiện: Phanxicô—ông hàm ý—không tán thành các nỗ lực bạo lực ấy, và khéo léo khắc họa ngài như người phản đối. Cả hai cuộc, Thập tự chinh V và VII, rốt cuộc đều là thảm họa cho kẻ xâm lăng từ Tây phương.

Cuộc gặp của Phanxicô và Illuminato với al-Malik al-Kamil

Dù không thuyết phục được các lãnh đạo thiêng liêng và quân sự của Thập tự chinh V—lần lượt là Hồng y Pelagius và vua John của Brienne—từ bỏ giao tranh, Phanxicô và bạn đồng hành, trong một thời gian ngừng bắn (không chính thức), xin phép Hồng y Pelagius băng qua sang doanh trại Hồi giáo để mang thông điệp hòa bình. Dẫu có nhiều kể thuật, không bản nào là mục kích và mỗi bản bị nhuộm bởi chương trình riêng của tác giả: hagiô (Tôma, Bonaventura), giáo phẩm (Jacques de Vitry) hay sử gia khách quan (như Oliver thành Paderborn). Đáng chú ý, các nguồn Hồi giáo hầu như im lặng. Khi băng qua vùng đệm giữa hai doanh trại, hai anh em bị lính gác Hồi giáo thô bạo chặn lại—họ không giống sứ giả của quân Kitô. Theo một số nguồn, y phục bên ngoài của họ như những “người Kitô đơn sơ ôn hòa”. Được áp giải (theo yêu cầu) vào trước sultan al-Kamil và các cận thần, có thể kết luận đã có cuộc trao đổi—qua thông dịch. Chính xác điều gì diễn ra ta không biết. Nhưng chính việc hai anh em được nán lại trong doanh trại vài tuần đủ chứng tỏ trao đổi khá thân thiện. Theo vài nguồn, có ý kiến (theo diễn giải nghiêm khắc của luật Hồi) muốn xử tử hai nhà truyền giáo táo bạo. Trái lại, hai bên dường như tìm được điểm chung. Triều al-Kamil vốn nổi tiếng—nhờ mối quan tâm tôn giáo của vị lãnh đạo—là cởi mở với trao đổi tôn giáo, nếu diễn ra hòa nhã và không đe dọa. Vì thế, có thể kết luận sultan gặp nơi Phanxicô một tâm hồn đồng điệu. Nhận xét của Jacques de Vitry—vốn chẳng thiện cảm với “tha đạo”—càng đáng chú ý:

“Chúng tôi đã thấy vị sáng lập và thủ lãnh của Dòng này, anh Phanxicô, một người đơn sơ, thất học, được Thiên Chúa và đồng loại yêu mến… Được lửa nhiệt thành thiêng liêng thúc đẩy, sau khi đến doanh trại Kitô hữu trước Damietta ở Ai Cập, ông đã can đảm tiến sang doanh trại sultan Ai Cập… Khi người Saracen bắt ông trên đường, ông nói: ‘Tôi là Kitô hữu. Hãy dẫn tôi đến lãnh tụ của các ông.’ Họ lôi ông đến trước sultan. Khi con thú tàn bạo ấy thấy Phanxicô, hắn nhận ra ông là người của Thiên Chúa và đổi thái độ thành ôn hòa; trong nhiều ngày, hắn lắng nghe rất chăm chú khi Phanxicô rao giảng đức tin Kitô cho hắn và tùy tùng… rồi hắn truyền đưa Phanxicô trở về doanh trại chúng ta với mọi kính trọng và an ninh. Sau hết, hắn nói với Phanxicô: ‘Hãy cầu nguyện cho tôi để Thiên Chúa đoái thương tỏ cho tôi luật và đức tin đẹp lòng Ngài nhất.’ Thực vậy, người Saracen sẵn lòng nghe tất cả các Anh Em Hèn Mọn này khi họ rao giảng đức tin Kitô và giáo huấn Tin Mừng, miễn là trong lời rao giảng họ không nói xấu Muhammad là kẻ dối trá và độc ác… Thật là một dòng thánh thiện đáng khâm phục và bắt chước.”

Dù mang thành kiến điển hình Tây phương đối với “kẻ khác”, đoạn văn trên vẫn nêu bật tính tích cực bất ngờ của cuộc gặp, những trao đổi sôi nổi kéo dài nhiều ngày, và sự tôn trọng lẫn nhau của hai nhân vật. Nếu truyền thống về món quà của sultan khi chia tay—một chiếc tù và dùng để gọi dân chúng cầu nguyện—là xác thực, thì đó là biểu tượng cho điểm chung: hành vi cầu nguyện và ngợi khen Thiên Chúa như cốt lõi nhân vị và dấu chỉ thuộc về huynh đoàn thụ tạo.

Dư âm của một cuộc gặp lạ lùng

Kết lại phần tường thuật Levant, ta có thể nêu bốn chỉ dấu về ảnh hưởng của cuộc gặp al-Kamil trên Phanxicô khi ngài trở lại doanh trại thập tự và sau đó về Ý.

“Thư gửi Các Nhà Cầm Quyền của Mọi Dân Tộc”.

Bức thư được soạn sau khi rời phương Đông, gửi đến những người mà việc cai trị có thể định hình đời sống tôn giáo của thần dân: “tất cả các thị trưởng và lãnh sự, thẩm phán và tổng đốc khắp thế giới và tất cả những ai lời này tới được”. Khởi từ lời cảnh báo Thời Cánh Chung gần đến, Phanxicô khuyên các vị dùng quyền bính để thúc đẩy dân chúng hằng ngày đi vào tinh thần cầu nguyện. Bên cạnh việc khuyên chăm lãnh nhận Thánh Thể, ngài viết: “Xin quý vị khơi dậy lòng tôn kính Chúa nơi dân được trao phó cho quý vị đến nỗi mỗi chiều có thể có người rảo báo—hay một dấu hiệu nào khác—để mọi người dâng lời ngợi khen và tạ ơn Chúa là Thiên Chúa toàn năng.” Lời khuyên này phảng phất điều ngài đã thấy nơi doanh trại sultan: người Hồi giáo, cả nam lẫn nữ, được muezzin gọi cầu nguyện không chỉ hằng ngày, mà năm lần mỗi ngày. Ở Tây phương, cầu nguyện phần nhiều dành cho giới tinh hoa thiêng liêng (đan sĩ, kinh sĩ, giáo sĩ), thì tại Damietta, “kẻ ngoại” lại cầu nguyện hằng ngày nhờ tiếng gọi công khai. Người Nghèo cho thấy ngài học được điều quan trọng: cầu nguyện là yếu tính của mọi thụ tạo; và ngài thúc giục các nhà chức trách dân sự gọi chính dân mình vào cầu nguyện. Nếu “kẻ ngoại” làm được, sao người Kitô đã chịu phép rửa theo Đấng dạy “cầu nguyện thế nào” lại không?

“Thư gửi Tất cả Tín Hữu” (Bản Dài).

Tương tự về tầm nhìn nhưng rộng hơn, bản văn thứ hai từ ngòi bút Phanxicô là “Thư gửi tất cả Tín hữu” (Bản dài), với sự giúp đỡ của tân tập sinh gia nhập ở Thánh Địa: Caesar xứ Speyer. Ở đây, chỉ cần nhấn mạnh tầm phổ quát của bức thư. Như đã thấy, điều gây ấn tượng với Phanxicô ở Damietta là thực hành cầu nguyện bao trùm tất cả: nam và nữ, nhiều lần trong ngày. Tầm nhìn này phản chiếu mặc khải về vòng tay bao dung của Thiên Chúa ôm trọn huynh đoàn thụ tạo. Trở về Ý, sau khi xử lý các việc cấp bách, một trong những điều đầu tiên ngài làm là gửi một khuyến dụ rộng khắp, như lời chào đầu thư: “Anh Phanxicô, kẻ tôi tớ và thuộc hạ của họ, kính gửi lòng quý trọng và tôn kính, bình an chân thực từ trời và tình yêu chân thành trong Chúa: đến mọi người Kitô—tu sĩ, giáo sĩ và giáo dân, nam và nữ—và đến tất cả những ai đang sống trên toàn thế giới.” Giống như cầu nguyện Hồi giáo được mọi người thực hành, giống như ngài nhắn các nhà cầm quyền dân sự gọi thần dân vào cầu nguyện, thì ở đây, ngài nhắm đến mọi (Kitô hữu) trên toàn thế giới, kêu gọi chăm nghe lời hằng sống của Chúa Giêsu để “sinh hoa trái xứng với lòng sám hối”. Một lần nữa, trở lại kiểu “rao giảng sám hối”, nhưng nay dưới dạng thư luân lưu—“vì tôi không thể thăm từng người do bệnh tật và yếu đuối thể xác.” Lá thư là thác đổ những lời nhắc nhở cụ thể đến việc sống Kitô hữu viên mãn—một bản hướng dẫn thiêng liêng kỳ diệu. Cuối thư, có một phụ lục như dàn ý cho một bài giảng sám hối mẫu dành cho những ai mang sứ điệp này đến thế gian.

Luật Sơ Khai, chương 23. Tầm phổ quát thấy nơi Phanxicô sau Damietta cũng phản ánh trong một khuyến dụ khác được chèn gần cuối bản hiệu đính Luật Sơ Khai: chương 23. Ở đây, ngài lại vươn đến mọi tầng lớp xã hội với thông điệp bao gồm, khích lệ mọi người trong tầm vóc lời ngài sống ơn gọi Kitô hữu. Ngài công bố sứ điệp—bài giảng sám hối—nhân danh chính phong trào do ngài khởi xướng:

“Và tất cả chúng tôi, Anh Em Hèn Mọn, những tôi tớ bất xứng, khiêm tốn nài xin và khẩn cầu Tất cả những ai trong Giáo Hội thánh thiện, công giáo và tông truyền. Muốn phụng sự Chúa là Thiên Chúa; Và tất cả các bậc sau đây— Linh mục, phó tế, á phó tế, Giúp lễ, trừ quỷ, đọc sách, giữ cửa và mọi giáo sĩ, Mọi tu sĩ nam nữ, Mọi hối nhân và thanh thiếu niên, Người nghèo và người túng thiếu, Vua chúa và vương hầu, Thợ thuyền và nông dân, Tôi tớ và chủ, Mọi trinh nữ, người sống tiết độ và người đã lập gia đình, Mọi giáo dân nam nữ, Mọi trẻ nhỏ và thanh niên, Cả người trẻ và người già, Kẻ mạnh khỏe và người đau yếu, Người lớn và kẻ nhỏ, Mọi dân, mọi chủng tộc, bộ lạc và tiếng nói, Mọi quốc gia và mọi người ở khắp nơi trên mặt đất, Hiện tại và tương lai— Hãy kiên trì với chúng tôi [Anh Em Hèn Mọn]. Trong đức tin chân thật và trong việc sám hối. Vì nếu không [làm việc sám hối], Không ai có thể được cứu rỗi.”

Lại trở về chủ đề “làm việc sám hối”: biến đổi cách nhìn thế giới cho phù hợp các giá trị Tin Mừng, để tôn trọng huynh đoàn nhân loại thánh thiêng do Thiên Chúa dựng nên—chỉ có thể được bảo toàn bằng hành vi công chính của mọi người.

Luật Sơ Khai, chương 16. Khi Phanxicô và Illuminato trở lại doanh trại thập tự sau cuộc gặp lịch sử, chẳng bao lâu họ quay về thành Kitô giáo Acre. Có lẽ tại đây, khoảng tháng 3–4 năm 1220, họ nhận tin đau xót: năm anh em được phái tới Tây Ban Nha—Bồ Đào Nha đã bị xử tử ở Maroc bởi người Hồi giáo ngày 20.1 năm ấy. Nếu các kể thuật về hành động của họ là đúng—đầy đủ nhất lại là văn bản khá muộn (gần hai thế kỷ về sau)—thì có vẻ ngay khi còn ở bán đảo Tây Ban Nha, các anh em đã gây căng thẳng đến mức chính quyền Kitô giáo và Peter II phải khống chế họ; sau khi được thả và sang Maroc, họ tiếp tục công kích, rồi bị bắt và xử tử vì phỉ báng Ngôn Sứ và tôn giáo Hồi. Dẫu họ được tôn vinh là “vị tử đạo tiên khởi” của Dòng, xét cách Phanxicô tiếp cận người Hồi ở Levant, vị sáng lập hẳn đau buồn vì tin này, và thất vọng về cách điều này xảy ra: dường như do lối rao giảng đối đầu. Đây không phải là đường lối ngài muốn anh em theo, cũng không phải mẫu mực cho tương lai. Họ có thể đã “tìm tử đạo”, nhưng đã bộc lộ thái độ miệt thị Tây phương điển hình với một truyền thống đức tin khác.

Phanxicô quyết định phải ghi lại điều gì đó trang trọng và thêm vào Luật Sơ Khai. Đó—theo hiểu biết hiện nay—là phần bổ sung quan trọng vào chương 16 (về sứ vụ giữa người Hồi giáo). Ở đây, vị sáng lập phác một “chiến lược truyền giáo” muốn anh em thực hành khi đến giữa “người Saracen và các kẻ không tin khác”: “Anh em đi đến [với họ] có thể cư xử theo cách thiêng liêng (spiritualiter) bằng hai lối. Một lối là không tranh cãi hay tranh luận, nhưng vì Chúa mà tùng phục mọi thụ tạo (1 Pr 2,13) và minh nhiên nhìn nhận rằng mình là Kitô hữu. Lối kia là công bố Lời Thiên Chúa khi thấy đẹp lòng Chúa, để họ tin vào Thiên Chúa là Cha toàn năng và Con và Thánh Thần, vào Đấng Tạo Dựng muôn loài và vào Người Con cứu chuộc và cứu độ.”

Lời khuyên này phác ra một chiến lược độc đáo nơi Anh Em Hèn Mọn. Nó ưu tiên điều hôm nay ta gọi là “thừa tác vụ hiện diện”—sống giữa những người được sai đến—trên bất kỳ hình thức chiêu dụ hay rao giảng nào, phản ánh tư thế minoritas—kính trọng huynh đoàn thụ tạo linh thánh, đặt mình phục vụ những ai ở bên cạnh. Mục tiêu—như giữa người phong—là sống liên đới với láng giềng, phục vụ nơi cần, và minh nhiên cho người khác biết nguồn mạch thúc đẩy sống yêu thương chăm sóc là gương Thầy Giêsu thành Nadarét, Đấng “đi khắp nơi, thi ân và chữa lành những ai bị cuộc đời đè bẹp”. Đó là sống Luật theo spiritualiter—trung tín với các giá trị của Luật và sau cùng, của Tin Mừng.